詩篇 21
這首詩是前一首詩的附篇。在那裡，百姓為君王祈禱；在這裡，他們為他感恩：在那裡，他們祈求他的願望得以實現；在這裡，他們稱頌成就了這些願望的耶和華：在那裡，戰鬥即將來臨；在這裡，戰鬥已經獲勝，儘管敵人仍在戰場上：在那裡，勝利是祈求的對象；在這裡，勝利是預言的內容。「王」是誰？題注指向大衛。推測曾指向希西家，主要是因為他奇蹟般的康復，這被認為在詩篇 21:4 中有所暗示。切恩（Cheyne）想到了西門·馬加比，並在詩篇 21:3 中看到了他的祭司冠冕。但皇家肖像中沒有個人化的特徵，它被理想化了，或者更確切地說是靈性化了，以至於很難想像歌唱者心中有任何單一的君王。當我們閱讀時，這個人物非凡的偉大與威嚴將會顯現。整首詩可以分為兩部分，並附有一個結尾的祈禱。在第一部分（詩篇 21:1-7）中，百姓因神賜給君王的禮物而讚美耶和華；在第二部分（詩篇 21:8-12）中，他們預言君王將獲得完全的勝利；在詩篇 21:13 中，他們像詩篇 20 一樣，以一個簡短的祈求結束，但這裡的祈求與整首詩的基調一致，比前者更歡騰，也較不尖銳。
前一篇詩篇祈求神賜力量給君王；本篇則以感謝為開端，感謝君王所享有的力量。在前一篇中，百姓預期君王將在救恩或勝利中得勝；在此，他們慶祝君王因這勝利而發出的極大歡騰。勝利屬於君王，因為他是得勝者；但勝利也屬於耶和華，因為祂是勝利的賜予者。忠心的臣民分享君王的凱旋，並將其與君王聯繫在一起；但君王本人卻將這一切歸功於神。後續經文中描述耶和華恩賜的語言極其崇高，無疑地，這與切恩（Cheyne）所提到的亞述讚美詩有相似之處；然而，亞述詩歌中所流露出的卑微敬畏與對君王的半神化，在以色列與其君王的關係中是陌生的，因為以色列的君王並不像東方大國的君主那樣，與臣民之間隔著一道鴻溝。在皇家詩篇中，那圍繞著「君王」的神祕神性，與歷史中所展現的君主與百姓之間民主式的親近形成了鮮明對比。這些詩篇中常見的現象自然暗示，他們所歌頌的「君王」與其說是現實中的君主，不如說是理想中的君王。與其說詩人描繪的是某個僅僅部分滿足職責要求、擁有部分恩賜的個人，不如說他描繪的是這個職位本身。但這個職位的理想終將在彌賽亞身上實現，因此這篇詩篇在真實意義上是彌賽亞詩篇，因為儘管其中夾雜了當時啟示階段特有的觀念，它仍然將那些猶大國任何君王都未曾展現過的屬性，歸給了這位理想的君王。
此處所列舉的耶和華之恩賜，其超越性的特質是顯而易見的，無論語言如何被修飾。首先，我們看到一幅動人的圖畫：耶和華出來迎接這位征服者，帶著「福分」與「美物」，正如麥基洗德帶著食物迎接亞伯拉罕，口中並帶著祝福。勝利之後自然伴隨著安息與享受，而這一切都是耶和華的恩賜。隨後的恩賜或許可以被視為這些福分的細節，即勝利的果實。其中第一項是為征服者加冕，並非他先前不是君王，而是如今更全面地被認可為君王。大衛著作說的支持者提到在攻取亞捫人的拉巴時所奪得的金冠冕，但我們無需為此描述尋求歷史依據。接著是君王與耶和華親密交通的一個顯著例子，他祈求「生命」，神便賜給他「長久的日子，直到永永遠遠」。毫無疑問，這種表達永恆的強烈語氣，可以與「願王萬歲」之類的短語相提並論，這些短語顯然是誇張法，意指無限延長的壽命而非真正的永恆；但此處表達的極大強調，以及在詩篇 21:6 的重複，很難僅僅以誇張法來解釋。如果這裡指的是理想的君王，那麼他那不朽的生命，實質上與撒母耳記下 7 章所代表的大衛寶座背後的應許——王朝的延續——是同義的。
隨後，君王的形象被帶到更靠近耶和華光輝的地方，詩篇 21:5 中使用了專屬於神聖屬性的詞彙來描述他。「榮耀」、「尊榮與威嚴」被歸於他，這並非像亞述或羅馬式的阿諛奉承那樣進行神化，而是清楚地將受恩的君王與賜恩的神區分開來，即便那從耶和華放射出的光輝，被視為明亮地照耀在君王身上。這些神聖榮耀的閃耀光芒，使受恩者成為「永遠的福分」，這似乎既包含了領受福分，也包含了傳遞福分。作為福分的永恆源頭，他自己也蒙受祝福，並因耶和華的面光而歡喜，他與神的距離是如此親近，神的面容對他是如此恩慈。再沒有比這種親密與友好的進路更崇高的了。居住在那面容的光輝中，並在其中只找到喜樂，這便是人類福分的冠冕（詩篇 16:11）。最後，君王所有恩賜的雙重基礎在詩篇 21:7 中奠定：他倚靠神，而耶和華的慈愛賜予他一切，因此他站立得穩，他的寶座堅立，無論有什麼衝擊都無法動搖。
這些大膽的預期過於豐盛，以至於除了那一位之外，無人能實現：祂的勝利是在看似失敗的時刻取得的；祂的征服既是祂自己的救恩，也是神的救恩；祂祈禱時深知自己總是被垂聽；祂之所以成為人類的君王，是因為祂忍受了十字架——並因為祂沒有拒絕荊棘冠冕，才戴上了純金的冠冕；祂活到永永遠遠，因為父賜給祂生命在祂自己裡面；祂是父榮耀所發的光輝，擁有被賜予的一切權柄；祂是眾人一切福分的源頭，居住在祂將歡迎祂僕人進入的喜樂中；祂自己藉著信心的生命而活並得勝，從而成為那些「倚靠神因而站立得穩」的長長隊伍中的第一位領袖。無論詩人在異象中看見了誰，他都將許多唯有在耶穌基督身上才能實現的特徵匯聚於一身。
第二部分（詩篇 21:8-12）被胡普費爾德（Hupfeld）等人視為是對耶和華的呼籲；這個觀點有許多可取之處，但似乎在詩篇 21:9 對耶和華的單獨提及、將「惡待你」和「詭計」（詩篇 21:11）應用於神身上的生硬感，以及若採用此說則各部分之間缺乏足夠的聯繫等方面，顯得難以自圓其說。另一方面，如果我們假設這些經文是對君王說的，那麼這裡就與詩篇 20 篇有著相同的戲劇性結構；而已經取得的勝利，現在被視為未來勝利的保證。這種期望是以適應詩人視野的詞彙表達的，在他的口中，這可能意味著對敵對國家的嚴厲剷除。這是一幅兇猛征服者的圖畫，我們既不能試圖軟化這些特徵，也不能否認詩人的先知性靈感。理想君王的任務是粉碎並剷除對他君權的抵擋，因為這君權是屬於耶和華的。他手中的審判極其可怕，聽起來比人類所施加的更像是耶和華的審判，正如胡普費爾德等人所感受到的那樣。在詩篇 21:8 中，兩個分句的結構略有不同，「達到」一詞在前者帶有介詞，在後者則無，這種區別可以通過「向……達到」與「達到」之間的區別來重現。尋求的手先是伸向，然後抓住了它的受害者。「火爐」的比較在形式上並不精確，但這種疏忽反而增強了那種焦慮與恐怖的印象。敵人並非被比作火爐，而是被比作投入其中的燃料。但英王欽定本（A.V.）譯為「在你憤怒的時候」的短語非常引人注目，字面意思是「在你面容的時候」。耶和華面容的毀滅性影響（詩篇 34:17）在此被轉移到了祂的君王身上，當君王在喜樂中注視耶和華的面容時，那種既能賜福也能殺戮的光輝，已有一部分傳遞到了君王的臉上。參見「離開主的面……受刑罰」（帖後 1:9）。君王如此完全地代表了耶和華，以至於敵人的毀滅是兩者共同憤怒之火的作為。毀滅擴展到敵人的整個世代，正如古代殘酷的戰爭中，一個國家被從地球上抹去一樣。詩人在極端的報復中看到了公義且不可避免的後果，這種敵對行為在性質上註定是徒勞的，卻又是罪惡的：「他們使惡事懸在你身上：他們圖謀詭計；他們卻一事無成。」接著，在詩篇 21:12，這場可怕的場景以逃跑的敵人和追趕的追擊者為畫面而告終，追擊者先使他們潰逃，然後衝到他們前面，將箭射向他們的臉。君王的理想有一面是恐怖的；雖然他選擇的武器是忍耐的愛，但他的箭袋中還有其他的箭。這些毀滅性征服者的圖畫在新約中被繼承並超越了。那些看不見「戰士基督」的人，就沒有看見完整的基督；那些忽略了「有一天『世人』將呼求岩石和山嶺遮蓋他們，躲避『審判者面容的穩定整體』」這一莊嚴期望的人，就沒有領悟祂全部的工作。
正如詩篇 20 篇一樣，結尾是一個簡短的祈求，祈求詩篇 21:8-12 中的預期得以實現，並像在詩篇 21:1 中一樣，將君王的凱旋歸功於耶和華的力量。國家的忠誠之愛將把君王的勝利視為自己的喜樂，並因耶和華大能的彰顯而歡欣。這才是奉獻的真實聲音，在所有的勝利中認出神而非人，並以讚美的雷鳴來回應祂拯救大能的閃耀。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但這個職位的理想終將在彌賽亞身上實現，因此這篇詩篇在真實意義上是彌賽亞詩篇」：本段反映了彌賽亞預言論（Messianic interpretation）立場；部分自由派學者或歷史批判學者則主張此類詩篇僅反映當時以色列君主制的理想化，未必直接指向耶穌基督。